0065 О молитве

молитва

Мысли, которые должны  были стать разговором – молитвой к Богу, заменены мыслями о себе и о мирском.  Тем самым и отдалили ум от Бога, т.к. кто не верит в Бога, тот и не молится и не думает о Нем.

 

Молитва – это твой навык  общения с Господом. Если ты приучишь себя к постоянному общению с Господом, то это становится твоей неотъемлемой частью. И именно это тебя очищает.

Чем больше ты посвящаешь времени Господу, то ли через чтение, то ли при обдумывании духовных вещей, то ли обращением к Господу, тем меньше тебе хочется интересоваться чем-то другим. Ты находишь в этом покой и радость.

 

День, проведенный без молитвы к Тебе, приносит пустоту и скорбь в сердце мое, даже если был он удачным в понимании мирском.

День же, который Ты осветил молитвою к Тебе, когда плачу, сокрушаясь о грехах своих и радуюсь о милостях и прощениях  Твоих, приносит мне утешение великое и делает чище сердце мое.

Огради меня, Боже,  от дней, проходящих без молитвы к Тебе, Любимому!

 

Понятие »постоянная молитва» дано для того, чтобы человек, который хочет спастись, осознавал, что он каждую секунду должен пребывать с Господом. По вашей рассеянности, которая вызвана ослаблением воли и привычкой к греху, вы блуждаете мыслями где угодно, только не с Богом. И вот постоянная молитва позволяет привести мысли в нужный строй, такой, как был дан Господом, т.е. постоянный разговор с Ним. Невозможно для людей не блуждать мыслями как по собственному ослаблению во внимании за собой, так и по действию «темного». Даже здесь, на земле, Господь дал вам ощутить разницу состояний в будущем. Добро здесь, в Благодати Божией, когда молитва со слезами, когда покой в душе, когда вы ощущаете чувство радости и счастья. Такие же чувства будут у вас и в Царствии Божием. А  зло — смущение, хвала себя, тяжесть в сердце, уныние и все отрицательные эмоции – это часть того, что вы будете переживать, не войдя в Царствие  Божие. Но «темный» так запутал людей, что даже не дает им опомниться, и научил тщеславных, что Благодать – это вам от Господа за ваши заслуги, а не помощь и поддержка вас. Своею Благодатью Господь напоминает вам о Себе и укрепляет вас, а вы превозноситесь, идя на поводу у врага.

Так, постоянная молитва – это ограждение души  и сердца  от ваших мыслей, которым еще нельзя доверять по причине загрязненности страстями (еще не выработан навык добродетелей) и от наветов «темного». Даже если внимание рассеивается, то воспоминание о том, что ты проговаривал слова молитвы, возвращают тебя к мысли о Боге.

Постоянная молитва дается тому, кто внимателен к себе и у кого сила воли возродилась. Причем постоянная молитва должна быть не одна. А это должен быть продуманный заранее список молитв, можно фразы из молитвослова или из Псалтыри, исходя их вашего настроения духовного в этот момент и ситуации.

Иисусова молитва имеет большое значение, она ограждает от налетов «темного» и хороша в сокрушении сердечном о грехах, и поэтому святые отцы предлагали ее, так как всегда сокрушались о своих грехах и защищались ею от «темного». Современные же люди мало походят на тех подвижников, которые действительно творили Иисусову молитву, они и не дошли до сокрушения своих грехов, часто по причине неведения о них или неспособности победить их.    

 

Постоянной молитве мешают внешние разговоры и мысли в виде мечтаний и воспоминаний. Для устранения этих преград избери, когда и какие разговоры излишни. Если мысли, связанные с работой или потребностями, то пусть будут, но только со строгим соблюдением заповедей и со вниманием не грешить ни словом, ни делом, ни мыслью. А если праздные разговоры, то еще больше удаляйся от них. Что касается мыслей, то много уже говорилось – будь всегда на посту, как солдат, не пускай никакие мечтания, во всем полагайся на волю Божью. Если воспоминания – тоже говорилось, вспоминай только милости Господа к тебе. Так и будешь в постоянной молитве.

 

К одним враг подступает, чтобы не допустить к молитве, а других, чтобы ослабить ее.

Желание выйти в люди с намерением служить Миру Господа, может увлечь, и постепенно молитва отходит. Если, находясь один, молитва может не прекращаться, то, общаясь с людьми — молитва периодична, и это приносит человеку меньшую пользу.

В таких желаниях нести учение о Боге может быть скрыта «избранность». Если кто-то говорит такому человеку о тщетности его «миссии», то он начинает оправдываться. Самооправдание вырывается в словах, но тут же может подавляться внешним смирением и внутренним упорством в правильности его действий, и что другие не знают истины. Это скрытое самовозношение.

Господь и такие страсти человека соделывает добром для других. Но лучше же самому человеку не иметь их. И тогда уже очистившись, человек действительно может быть соработником Бога.   

 

Господи! Подай жизнь духу моему, чтобы стал он непрестанной молитвой, поющей Славу Тебе!

А то малодушие и нерадение мои, самолюбие и самонадеяние мои, страстность и безволие мои мешают мне стать даже молитвой просительной. И ее забываю, увлекаясь лживыми разговорами с врагом моим, думая о мире и себе. И становлюсь я праздномыслием и пустотой.

Научи меня вечной молитве к Тебе, Господи любимый мой!

 

Молитва сердца – это сочетание произнесенного слова умом с чувствованием сердца, это плач или радость, сокрушение или песнь славы. Такая молитва – жизнь духа, дающего жизнь.

Молитва ума – это произнесение слова умом без участия чувств. Она нужна в начале духовной жизни, как приучение своего ума  постоянно обращаться к  Богу, а не самостливое блуждание или сочетание с вражьими помыслами. Также она нужна в час шуий, когда она служит понуждением  против расслабления или отчаяния во время скорбей.

 

Умная молитва – это осознанная просьба, которая творится духом и душой и становится естественной, без примеси лукавства и неверия. Обращаясь ко Господу любой молитвой, будь-то Иисусова или просто свои слова, прежде всего надо верить, ощущать к Кому обращаешься, что Он слышит. Это как даже если нет мамы дома, а ребенок стоит у двери и зовет – «мама, мама» в надежде и уверенности, что она его слышит. И второе условие – понимать чего ты просишь. Если это Иисусова молитва — первое – восприятие и полная уверенность, что ты обращаешься ко Господу, осознавая все Его величие, с трепетом, и что Он по Своему Человеколюбию тебя слышит. А второе — прося милости, надо чувствовать себя действительно немощным в любой добродетели и способным на любую страсть, но не могущим с ней справиться без участия Господа. А просто повторение, без хотя бы одного условия, не является молитвой, а простым словоповторением.

Это не означает, что если ты этого не чувствуешь, то и не стоит молиться. Если у кого возникнет такое рассуждение, то он в глубокой пропасти, и даже не осознает этого. Это говорится затем, чтобы вы были осторожны и не привыкли к такой молитве. Нужно понять, что если не слышит сердце этих слов, то ты очень болен, и начать очищаться через осознание себя в Истине, т.е. реально посмотреть на свою отдаленность от Бога через свое осквернение деланием греха. Понять, что «Бог – это Любовь, и Господь Иисус Христос сказал, что всегда будет пребывать с нами, а Его Слова верны. Если я этого не чувствую, то это не Господь виноват, а это со мной что-то не то. Почему верю в Бога и не чувствую, что Он слышит меня? А не чувствую потому, что в действительности Он не является моим Богом, а бог – это я со своим самомнением и подчинением врагу».      

 

Слышишь Ты, Господи, разные моления наши!

Это крик матери о дитя ее, крик, исходящий из сердца полного жертвенной любви к нему. И Ты с такой же Отцовской Любовью отвечаешь на крик этот!

Это шепот дитя, который в простоте сердца своего взывает к Тебе как Чуду Всемогущему, и радуешь Ты его! 

Это тихое бормотание запутавшегося человека, не чувствующего куда идет и к Кому идет. И его Ты слышишь, отвечая ему той мерой Благодати, которую он сам выбрал!

Это крик человека, взывающего о помощи в опасности видимой и невидимой, и приходишь Ты как Защитник его!

Это крик доброго отчаяния человека, который потерял пагубную надежду на себя и ищет спасение в Тебе. И Ты даешь надежду и спасаешь его!

Это крик возмущения и ропот на Тебя о несправедливости и немилосердии Твоем. И жалеешь Ты неведение человека неверного!

Это хула на Тебя из-за невозможности жить по воле своей, не ведая, что свобода дана ему, но избрал он волю врага его. Не знает он, бедный, что пока Ты с ним, воистину будет воля его, так как Ты любишь его, а значит, живешь для него и в угождение ему, как любящая мать живет для ребенка своего!

 

Неотступность в прошении дана для того, чтобы ты всегда помнил о милости Божией к тебе, надеялся и верил, что Господь дает тебе все нужное и ведет тебя в Царствие Небесное. Смотри, если у тебя что-то есть, то не просишь же ты себе еще. Так и человек, который просит какую-либо добродетель, чувствует, что нет в нем этого, но знает, что это должно быть, он смиряется и реально видит свои недостатки. В этом-то и состоит тайна неотступного прошения.

Неотступность в молитве о преуспевании духовном лишает человека его самости и надежды на себя, а тем самым не дает возгордиться о себе и пасть. Со временем, получив от Господа дар, о чем он просит, его «я» еще больше смиряется, но только в том случае, если не забыл поблагодарить Господа и не приписал все себе.

 

Просьба – это признание своей немощи, если не может поднять человек тяжелый камень, то и обращается к кому-то за помощью, как бы признает свою немощь. Так если ты просишь о получении духовных даров, то ты признаешь, что не способен их приобрести без помощи Божией. Если же просишь о мирском – вещи или деле, то этим признаешь свою немощь, но и выказываешь попечение свое. А если просишь о другом человеке, то смотри, чтобы с осознанием твоей немощи не пришло осознание твоего величия (будь осторожен в прошении о других).

 

Если же о духовном будешь просить для кого-то, то не знаешь ведь ты в чем, на самом деле, нуждается эта душа, так как »никто не знает о человеке кроме духа его», а если попросишь смирение для этого человека, то и сам напомнишь себе, что и у тебя этого нет — это касается и любви, и веры.

Здесь дается строгое объяснение в молитве о других для того, чтобы тебе не преткнуться. Нужно величайшее смирение и всегда должен осознавать, что ты и за себя приносишь недостойную молитву, не то что о других.  

 

Если ты будешь всегда просить у Господа только видимых вещей, то ты разрушаешь этим настрой души на духовную жизнь. И даже если ты будешь просить за кого-то тоже о видимых вещах, это одно и то же. Ты также занимаешь свой ум, а значит и мысли той вещью.

 

Разумно делает тот, кто со смирением и с чувством недостойности попросит о каком — либо мирском деле и нужде от одного до трех раз и как бы забывает об этом. Он полагается на Господа и отдает все Ему на попечение. Тем он проявляет доверие к Богу. И все же в мирских прошениях выражается недоверие к Господу.

 

Господь сказал молиться о врагах, а не о вещах, так как просьба о враге укрощает твою гордость и обиду. Чем больше будешь просить о них, тем больше приобретешь любовь ко всем людям и смирение.

 

Даже когда ты просишь для кого-то, а не для себя, не услаждайся, что тебе ничего не надо, а ты о других заботишься. Бывает, что это уловка темного, чтобы отвлечь тебя от твоего собственного пути к преуспеванию в духовном деле или для возбуждения в тебе тщеславия и гордости за себя. «Я же не за себя прошу, а за кого-то, и это признак моей любви к ближнему, я знаю, что ему это поможет», здесь названы только две причины, которые люди приводят в довод себе, но они не являются добрыми –  только тщеславие за себя.

А говорить надо – «Ты знаешь, Господи, беду или нужду того-то по Твоему Всеведению. Прости меня, что я посягаю на Твой Промысел о каждом из нас, своим неразумным желанием попросить за кого-то.  Прости нас за все и помилуй нас, дай нам смирение».

Тогда ты не будешь дерзким перед Богом, когда попросишь в молитве не о себе, а просто скажешь «нас, нам». Тем самым, ты поставишь и себя в число грешников и не вознесешься, и отдашь все на благую волю Господа. Ты и о себе не знаешь, что тебе полезно, тем более о других. О других можешь только просить духовных вещей и помощи им в исполнении заповедей и то, когда не будешь этим тщеславиться. А если почувствуешь, что придет после этого дерзость пред Господом через твое самомнение о том, что Господь слышит твои молитвы и исполняет, беги этого и лучше тогда вообще не просить о других. 

 

Зачастую, прося молитв другого человека за себя, сам человек  ленится. Он, не осознавая, ждет чуда исцеления, что по молитве другого придет Господь и избавит его без его трудов. И это  есть путь, но более долгий.  Навыкни сам возводить молитвы –  покаяния, молитвы – славы и молитвы – прошения. Иди с упорством сам, исполняя заповеди Божьи, и Господь поможет тебе в этом.

Труден твой путь вначале будет, пока не привыкнешь к делу благому, дальше же почувствуешь, как Господь на руках Своих несет тебя!

 

Никогда не рассказывай Господу  в молитве о «твоих» заслугах, и что ты сделал для Него. Не для Него ты делал, а для себя. Не будь фарисеем молящимся, а будь мытарем сокрушающимся.

 

Когда приходит пора испытания, повторяй постоянную молитву: »Избави меня, Боже, поспеши, Господи, на помощь мне. Извлеки меня из тины, чтобы не погрязнуть мне» (Пс. 69, 68). У каждого может быть своя молитва, которая чувствуется его сердцем.  

«Темный» может ухищряться в своих нападках: то лень наведет, то рассеянность в молитве, а когда пытаешься сосредоточиться в молитве, то может подбросить мысли: «о, у тебя получается, ты уже сразу начинаешь бороться, молодец».

Во время молитвы может прийти мысль тщеславия, без тихой радости, и хвалится не Господь, а ты. Отбрасывай этот мусор и говори: «я беден и нищ, Господь печется обо мне». И когда отойдет тщеславие, опять начинай первую молитву.

Часто человек ропщет: легко сказать «молитесь» в момент уныния и скорби внутренней.

Да, нелегко. А ты не молись, как обычно, а просто зови: «Господи, Господи, Господи!» с надеждой, что Я слышу, и так сотни раз, пока не появится молитва.

Не останавливайтесь на жалости к себе или к кому-то, она вас «съест», это жалость от «темного», чтобы вам отчаяться в помощи Божией.

 

Часто говорят, что боятся молиться, хотя бы иногда, своими словами, что это гордость, а не боитесь читать молитвы и не чувствовать их? Они даны еще и для навыка, и как пример, о чем надо молиться. А приходить к Богу и лицемерить лучше?

 

Часто человек хорошо чувствует себя только в храме потому, что  только там пребывает с Богом, и Господь, по милости Своей и по немощи его, успокаивает там.

Проси Господа, чтобы и в мире дал тебе покой и радость, а главное – любовь к Нему. Проси Его не оставлять тебя, но есть одно условие — и ты не оставляй Его в твоих мыслях, словах, поступках. Следи за собой внимательно и только начнешь забывать в мыслях о Боге, кайся Ему тут же и зови Его на помощь: «Доброму разумению и ведению научи меня, ибо заповедям Твоим я верую». (Пс.118, 66).

 

Тяжело тебе своими словами обращаться к Богу, не привык, тогда найди в молитвословах слова, которые тебе близки, и пусть это будут отдельные предложения. Бери каждое, смотря по своему душевному расположению в час молитвы, и повторяй их по многу раз, но так, чтобы душа пела или плакала  вместе с ними, чтобы они передавали состояние души в эту минуту. И тогда Господь увидит твое старание, и будет открывать все больше таких мест в молитвах святых.

Только не бросай, когда не будет получаться. Конечно, надо поработать и послужить Господу терпением и смирением, и искренне верь, что Господь поможет не в этот раз, так в следующий.

Если стоишь в храме на богослужении и приходит мысль о каком-нибудь мирском деле, то заставь сказать себе, что сейчас  время общения с Господом, а не обсуждение твоих дел. Укори себя за эти мысли и попроси у Господа прощения, что, по немощи своей, обдумываешь во время молитвы  дела мирской жизни. И попроси Господа позаботиться о тебе, как Ему будет угодно, потому что ты веришь, что Господь  заботится о тебе и ведет тебя в жизнь вечную.

 А то и помолиться не удастся, и дело не решится, простоишь без толку в храме и так и уйдешь, ничего не получив. Приучи себя не просить ничего придуманного тобою для твоей жизни, и Господь невидимым для тебя образом подаст все нужное тебе.

 

 Часто и молитва уже не бывает молитвой, а простым техническим повторением слов. Она уже не вызывает внутреннего покаяния, и вследствие этого не может ум стать причастником Божьего таинства очищения.

 

«Дом Божий стал местом торговли» — это твой ум души вместо молитвы и общения с Господом твоим становится базаром, на котором всегда шум и гвалт твоих мыслей, а в сердце — поиск чего-то ненужного, скверность желаний и обманных влечений. Такой «базар» — мерзость пред Господом. Попроси Господа разогнать всю твою страстную толпу, как он выгнал всех из Храма, и соделать Домом Молитвы.

 

Сколько готовых поучений Св. отцов у вас есть, а вы по невниманию своему и нерадению к постоянному деланию (пока это не станет навыком) забываете их наставления. Это болезнь всех людей – невнимание и беспечность в борьбе.

Когда что-то происходит необычное, тогда сразу же начинаете Меня звать на помощь и это вы точно усвоили. А здесь невидимая борьба – положено точно также реагировать, как и в той.

 

Часто люди, разговаривая между собой о Боге (это относится и к молитве), обретают внутреннее успокоение, и в такие моменты становится все ясно и понятно потому, что по сути своей, этот разговор не о них, а о Боге. 

Но разговор (молитва) заканчивается, и еще какое-то время действие покоя присутствует, но до тех пор, пока человек в мыслях ведет этот разговор о Боге (молится уже другой молитвой). Как только молитва переходит в мысли о себе, о ком-то или о чем-то, покой уходит, и наступает пустота или беспокойство.

Это состояние показывает, что сейчас ты отлучился от Бога и перешел к своим мудрованиям, которые не являются истиной, они могут быть правильными и правдивыми, но не дают Божественную Энергию Благодати, которая исходит от Самой Истины.

 

Молитва – это разговор Бога с человеком, который происходит тайно от всех. Господь сам научает дух человека молитве по его устроению, желанию, по воле Господа.

Мнительность – очень значимый фактор во внутреннем устройстве современного человека, по причине маловерия и страстности. Некоторые подробные поучения о молитве верны, но они несут в себе и опасность, когда читающий человек многое придумывает себе сам по причине желания совершенствоваться. В этом случае лучше не об этапах молитвы читать, а о борьбе со страстями, о сокрушении. Сейчас слишком слаб духовно человек, он душевен со своей «рассудочной верой», а эти познания для духовных. И для истинного подвижника не имеет значения, какая молитва у него, важнее для него вера и любовь к Богу. Это тот вариант чтения духовной литературы, который может надмить или сбить неокрепшие души. Неразумное стремление к высшему является пищей для гордости. Выше же всякого желания достичь совершенства, есть только желание получить смирение. Это желание не может надмить, и именно смирение ведет к высшим состояниям.

Эти учения о молитве хороши для служителей как таковых, но не для самого человека. Поэтому их можно принять как информацию без правил к руководству, но лучше будет не давать повода возгореться тщеславию. Это информация о духовной жизни, но не все бывает полезно, особенно неокрепшей душе.

 

Молитва является показателем совершенства или несовершенства духа. Сила духа определяется качеством молитвы.

 

Истинную молитву дает Дух Святой по устроению человека, которое знает один Господь. Тот же, кто обсуждает молитву чужую, обсуждает не человека, а Господа, подавшего эту молитву. Обсуждение – признак зависти и неспособности быть таким, кого обсуждаешь. 

 

Если душа хотя бы раз услышит молитву духа своего, она становится добровольной «пленницей», желающей во веки находиться в «плену» такого воззвания к Богу. Ум уже запечатлел действие такой молитвы и на саму душу, и на тело. Желание и решимость так обращаться к Создателю определены, чувство любви возгорается еще с большей силой. Все силы души познали Бога и выявили готовность подчиниться  Ему по собственной воле.   

Все молитвы мои, все размышления мои о Тебе напоминают мне тихое звучание капли падающей. Иногда мне кажется, что не может быть слышен тихий звук ее в сравнении с шумом водопада славословия людей Твоих и ангелов небесных. Но потому, как Ты сразу отвечаешь мне радостью в сердце моем или слезами души моей, я знаю, что всегда Ты слышишь тихий глас мой! Слава Тебе, Любовь моя!

 

Через приношение благодарности Богу, человек становится причастником жизни вечной и входит в Царствие Небесное. Ибо там будет постоянная Хвала Богу!

Произнося благодарность, ум произносит молитву будущего века и принимает Бога посредством своих знаний о Нем как Вседержителя, Управителя и Подателя.

Непрестанно благодаря Бога, ум отсекает любые мечтания о себе и о мире видимом, и это приводит его к чистоте и совершенству!

 

 

Твоим образом мысли должен стать постоянный разговор с Господом. Так каждую секунду будешь со Мной. Учись. Все будет зависеть от того, какое ты проявишь терпение и усердие.

 

Ты, Учитель мой, дал мне утреннюю молитву, которую я произносила несколько лет. Она вселяла в меня уверенность и поддерживала меня. Я хочу подарить ее кому-то, как Ты подарил мне ее:       

Господи, Любовь моя! Будь всегда со мной, в каждом слове, в каждой мысли, в каждом деле! И я точно знаю, что это так. А теперь научи меня, Господи, чтобы я была с Тобой так, как Ты всегда со мной.

 

Так и находится современный человек в ветхом состоянии, т.к. «темный»  через первую деятельность души исказил веру, чтобы труднее было человеку взойти на остальные ступени познания.

Орудиями его были: обилие информации различного плана как мирской, так и духовной, мечтания и образы мира для отвлечения от молитвы, и тем самым, помутнение рассудка.

 

Как я вас ненавижу мечтания, воспоминания, какие-то образы, как я вас ненавижу. Вы отвлекаете меня от моего Господа, вы не даете мне пребывать в любви к Нему. Есть одна только Истина — мой Бог, а вы – все ложь. Мне уже все равно  чьи вы — мои, врага, я вас просто ненавижу. Вы приносите мне такие мучения, что мне кажется, что лучше перетерпеть нестерпимую физическую боль, чем  подчиняться вам.

Ум мой, воля моя, дух мой, что же вы разрешаете им владеть вами? Ведь вы же сами мучаетесь под их натиском. Вы ведь знаете, что истинное богатство чувств, мыслей, желаний приносит только Господь! Господи! Возроди их в  состоянии, созданном Тобой, ибо все остальное – смерть мучительная! Пожалей меня, Господи, вернись!

 

Каждый определяет свою меру жертвы сам, один жертвует только внешним, другой и внутренним, а третий и не желает жертвовать.

Когда говорят о том, что каждому Господь дает по силам его, это не означает, что Бог определил Сам эту меру, а что Он только предвидел меру, которую человек определит сам.

И вместо того, чтобы сокрушиться о самоопределенной мере малодушия, человек оправдывает себя мерой, определенной ему Богом.

Внутренняя сила каждой души безгранична, т.к. она есть дух, который не имеет границ, границу же определяет воля человека, поэтому и призывает Бог смириться перед Волей Его, чтобы дать возможность душе быть такой же безграничной. Т.е., через смирение, человек приобретает не порабощение, а истинную свободу для истинной жизни.

 

Когда же дух возрождается, ум души под действием чувств, желаний принимает знания духа и уже все меньше рассуждает понятиями  видимого мира, приучаясь к духовным.  

Т.е. рассудок, которому сначала было тяжело принять духовные образы, теперь с легкостью их принимает и мыслит уже под действием разума духа. Полученные им ранее знания через прочитанную, услышанную информацию, прочувствованные опытным путем, дают возможность принять Истину, чувствуя ее, и постепенно происходит очищение рассудка от ненужной и неправильной информации.

И так происходит восстановление естества в мыслительной силе души – рассудка, и духовной силы – разума, где управляет разум под действием Духа Святого – Высшего Разума и Мудрости. Все мысли направлены теперь на духовное, все понятия и образы запечатлеваются в памяти через духовное начало, и полученные знания применяются в мире видимом, но с духовной направленностью.

 

Когда не было Тебя, Господи, темно было в уме моем. Блуждал он в оковах неведения и заблуждений своих, все искал что-то неведомое ему как неприкаянный, а, находя что-то незначимое, шел дальше искать. Ходил он по замкнутому кругу, кругу, который враг ему начертил, и думал, что круг этот  — путь к Истине и Жизни вечной.

Когда пришел Ты, Господи, и Светом своим озарил ум мой, увидел он все блуждания свои и все оковы свои, которые держат крепко меня, по привычкам моим служить врагам.

Но чем больше светишь Ты, Спаситель мой, тем сильнее рвутся оковы эти. Найдя в Тебе Истину и Мудрость, возжелал я сбросить их, и стали они похожи на нити тонкие. Распался круг вражий, и Ты соделал путь прямым и светлым! Иди, ум мой, познавай Бога моего!

Когда пришел Ты, Господи, светло стало в уме моем!

 

(241)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *