0062 О пытливости ума.

о пытливостти ума

Вера в Бога только через поступившую информацию от увиденного, услышанного, прочитанного и от своего умозаключения не может быть полной и истинной, т.к. душа познала Его только своей одной стороной – мыслительной.

Вот отсюда и маловерие – от слабости образов внешних и внутренних, и информация предполагается и додумывается самим человеком. 

Вам как будто много и понятно, но набор той информации, которая в уме, не удовлетворяет познания о Боге. А если еще и взять влияние «темного» на умственную деятельность, плюс не всегда верная информация, то и получается, что человек заходит в тупик. Он уже не может воспринять, где истина, а где его размышления, где наветы «темного», а где его воображение. И опять таки, вера получается однобокая – по опыту умственной деятельности, и лукавая, которая склоняет не на познание Бога, а на самолюбие.

 

Часто преткновением для людей служит обилие той информации, книг, учений, которые сейчас существуют. Много в них от ума и гордости, вот и претыкаетесь. Часто бывает, что читает человек то, что выше его понимания, и стремится тогда к еще непостижимому для него. Это уловка «темного». Читать нужно то, что близко тебе, а не все подряд. И человеку дано Богом это восприятие, что ему надо, а что нет, через рассудительность. Но мало ею пользуются люди, все полагаются на мнения других — слепой водит слепого.

 

На ропот некоторых о том, что разве плохо, когда есть столько духовной литературы, и если она есть, то это было в Промысле Божием:

Само обилие духовной информации не является само по себе злом, оно стало злом для того, кто самоугодничал в познании Бога ради себя (чего-то добиться для себя), а не ради Бога. Т.е. опять в падении заложено было неблагодарение Богу изначально за то, что привел к первым познаниям о Боге.

 

Обилие информации в виде различных поучений, которые, бывает, не содержат полной и развернутой информации о каком-либо вопросе, и зачастую человеческие заблуждения и умственные познания веры ведут к тому, что в душе не успевают даже зародиться и вызреть желания, не говоря уже о применении их на практике.

Т.е., при изобилии разного рода учений душа не может определиться, чего же она желает от веры в Бога. Нельзя желать всего сразу, т.к. это является неразумным.

 

Читая творения Св. отцов, не воспринимай их учение как рассказ о тебе. Это пособия для тебя, это подсказка тебе, как лучше сделать то или другое. Через их книги вам дано узнать о тактике врага и советы, как надо действовать. Но опять же, вам Богом даны ум и совесть – вот здесь и надо их применять и разумно ко всему подходить. Не бегите семимильными шагами, в то время, когда вам надо передвигаться маленькими шажочками. Не поддавайтесь «темному», когда он вам нашептывает: беги, беги быстрее, а то не успеешь.

 

Почему так много прочитав, все-таки человек не получает большой пользы от прочитанного, а подбирает крошки учений?

Во-первых. В любом учении кого-либо из св. отцов есть свой стиль, он может быть близок человеку, а может быть и непонятен, хотя говорится об одном и том же. Это ощущение  близкого  тебе приходит со временем, но часто же человек не определяет этого.

Во-вторых. В каждом учении делается упор на что-то основное для пользы читающего, и не поняв его, и не исполнив, человек теряет это значимое место.

В третьих, по причине сжатости материала (но одним это не мешает, а другим необходимо расширенная информация) и необходимо эту тему исследовать у разных отцов, для того чтобы получить то ли полное представление, то ли приобрести решительность в исполнении, допустим, борьбы со страстью.  

 

Жизнь и высказывания Св. отцов воспринимаются по-разному. Одни сразу же стараются им подражать, не имея на то внутреннего резерва, они буквально понимают их слова и заставляют себя их повторять. А другие не стараются, прикрываясь словами »так ведь это  святые»; они поставили для себя преграду, что им невозможно так даже рассуждать как святые. И не получают пользу ни в первом случае, ни во втором.

 

Обычно запоминаются места, которые близки в этот момент состоянию души. Но, не прочувствовав и не применив поучения на практике, учение остается просто знанием, которое сохраняется в архиве памяти. А происходит это по причине нежелания познать опытом, даже если человек и не отдает  себе в этом отчета.

 

Не исследуйте пути Господни чрезмерно. Прочитав учения отцов, вы сразу же устремляетесь к вершине их подвига. Но не хотите дать себе отчет, что прежде чем это все получить, они прошли длинный путь. Вы забываете, что не все слова, данные Духом Святым, нужно понимать буквально, ведь и Господь часто говорил притчами: «Кто имеет уши слышать, да услышит» (Мф, 13,9). Вы запоминаете моменты, когда речь идет о том, как действует Благодать, что ощущали отцы, получившие Ее. И устремляетесь на поиски этой Благодати в себе. Весь ваш ум занят внутренними ощущениями – что я сейчас чувствую, есть она или нет?

А если учитесь постоянной молитве, то тоже исследуете, чем вы ее говорите – умом, языком, сердцем. И вы всегда напряжены, т.к. ищите в себе Благодать. Вы похожи на человека, который в темной комнате на ощупь ищет нужную вещь. Вы забыли о том, что читали: вначале Благодать дается Богом для того, чтобы вы знали к чему надо стремиться, Господь дает вам ощутить награду, которая вас ждет.

Но вы забываете, что Господь говорил об узких вратах. Вместо того, чтобы исследовать себя и направлять все силы на искоренение своих страстей, вы исследуете действие Благодати и все силы тратите на поиски Ее. Как ты, христианин, можешь искать только приятных моментов от веры в Господа, тогда как твой Бог страдал за тебя?

 

Если, читая и не понимая, о чем ты читаешь (то ли по навету «темного», то ли по немощи своей), все равно имеешь желание и рвение в познании Божественного Писания, то и это уже вменяется тебе в заслугу. А если не можешь и оставляешь это дело, то и поражен, и ослеплен за это бываешь.

 

Сверх меры познание надмевает и возносит к высокоумию. Такое стремление — признак  любопытства и не смиренномудрия пред Господом. Нужное знание человеку приходит в полезное для него время.

 

 «Знание надмевает», все время помни об этом, когда приступаешь к чтению духовной литературы. Зачастую и сам человек не знает на какой ступени веры и познания Бога пребывает, и тем более не может знать другой.

Сбить с верного пути может любая литература. Если это поучение ниже уровня знаний человека, то оно может развить тщеславие и гордость, если не будет смирения и стремления идти дальше. Прочитав об уже прошедшем этапе, вместо благодарности Богу, что Он управил и позаботился о прохождении этого пути, человек часто приписывает себе подвиг и надмевается. Господь же, видя это, попускает «темному» искусить его.

В ком есть мудрость и искреннее желание познать Господа, а не себя восхвалить, тот очнется, покается (осознает свою ошибку и постарается ее не повторить) и идет дальше. А кто остановится и будет упиваться собственной значимостью, тем самым определив, что он уже достиг чего-то, тот и уходит по нераскаянию в услужение врагу, и он уже «кружит» им.

Можно прочесть литературу выше своего понимания на этот момент и так же возгордиться, но уже через непомерный подвиг, а надменного сердца Бог не любит.

Здесь нужно знать меру, которая и является признаком мудрости. А если не достает тебе мудрости, то проси ее у Бога, чтобы направил пути твои.

Как выбрать эту литературу? Для каждого она своя и в свое время. Хорошо, когда человек сам выбирает нужное ему, а не по совету кого-то. А часто так и происходит: кто-то посоветовал, рассказал, а он претыкается на ней. Вот почему нежелательно указывать, что почитать, если не знаешь внутренней жизни человека. А если еще и советчик одержим идеей всех спасти, то может и навредить ему еще больше, чем человек сам себе. Советуйте читать Писание, молиться Господу, чтобы вразумил и подал ему, в чем он нуждается. И если с верой и терпением будете просить, то и будет вам давать Господь нужное. Доверьтесь Господу, и Он вас спасет, а не вы сами или кто-то.    

Если в разговоре пересказываете или цитируете учения отцов, то можете назвать имя и произведения, а если это поучение будет необходимо слушающему, то Господь подаст его через Свой Промысел. 

Когда же начинаете читать, не спешите и прочувствуйте – близко вам это сейчас или нет, и какие чувства возникают при чтении. Если это покой, радость, понимание, сокрушение, то читайте — это ваше. Если же уныние, непонимание, возношение собой – не ваше. Проследите за собой после чтения, о чем будете думать: о прочитанном или мечтаете,  приходят ли искушения? Будьте внимательны к себе и тогда не навредите себе духовной литературой.

 

Многие заполнили память различными поучениями, могут цитировать наизусть слова Писания и высказывания Святых отцов. Но не рассудили своим рассудком, как их применить лично для себя на практике, не поблагодарили Бога, что дал такую возможность получить знания о Нем, и произошло, что знание их послужило для них поводом к искушению. «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимая Его вечная сила Его и Божество от создания мира через рассмотрение творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в мудрованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце. Называя себя мудрыми, обезумели» (Рим, 1, 19-22).

«Безумствует всякий человек в своем знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо выплавленное им есть ложь, и нет в нем духа»  (Иер. 10, 14)        

Эти слова и о вас, современные «христиане — богословы», очнитесь, покайтесь, познайте и  возблагодарите Бога!  

 

 Нельзя страстной душе нести чистое слово Божье, т.к. она извратит его в угоду своим страстям.

Бог постепенно учит душу, по мере ее очищения, а не сразу вкладывает познания в страстную.

Познания, дающиеся Богом, не происходят без начала процесса очищения и желания самого человека.

 

Сила и энергия приобретенного слова, мысли должны направляться дальше к действию, они не могут быть похоронены. Процесс истинного познания заключен в трех стадиях: само получение знания из какого-либо источника, применение его на деле и передача этого знания дальше.

Для того, чтобы остановить путь этой энергии к более высшим состояниям, враг, по праву принадлежности ему человека, эту энергию направляет в другое саморазрушающее русло.

Не применяя полученные знания на деле, в человеке нарушается естественный процесс познания и обогащения этими знаниями. Знание как сила должно передаваться дальше, и, зная это, враг внушает перескочить второй этап познания и приступить к третьему – к передаче знаний другим.

Когда нет ситуаций, при которых может происходить эта передача, то враг сам вступает с человеком в мысленный разговор от вымышленного лица, и таким образом удовлетворяется потребность отдавать. Враг не может нарушить законов естества, так он извращает их. Так, на самом деле, энергия не отдается, а пребывает в самом человеке, а, не имея живительного цикла обращения одной энергии в другую, происходит процесс застоя, и вследствие этого, разрушение.

Такое извращение происходит и с любой добродетелью и способностью человека. Замкнуть на самом себе любой Божий дар человека – вот основная задача врага. Все, что отдается другим — созидает, так как это путь Бога, все же замыкающееся на себе —  разрушает, так как это суть врага.

 

Мудрость – это знание и опыт. Тот же, кто не ведет жизни внутренней, кто не познал себя и Бога на опыте своей жизни, остается бездеятельным в деле собственного спасения души – не может быть мудрым.

 

Сила слова святых заключалась в их чувствовании сердцем и опыте  исполнения на деле того, что они говорят. Такое слово имеет великую созидающую силу для душ слушающих, в которых горит дух рвения о Боге и решительность жить по заповедям в угождение Богу. Если же через нерадение и невнимание к себе, душа расслабляется, то сила слова для такой души угашается и не приносит духовной пользы,  и такая душа будет виновна.

 

Если бы не были пламенны слова пророков, если бы не горела огнем любви проповедь апостолов, если бы не лились слезы нескончаемые святых Моих – не познал бы Меня никто без пламенности духа их, который давал возгореться духу слушающему!

(196)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *